Daniel’s Prophecy is now Unsealed: Verify It!

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PAUL CSAVDARI



Une découverte extraordinaire dans la prophétie de Daniel 8




Dans un moment rare et révélateur de découverte, une prophétie vieille de plusieurs milliers d'années tirée du livre

de Daniel devient désormais claire.


Dans la quête de la compréhension de la fin des temps, beaucoup se sont tournés vers les paroles de Jésus dans Matthieu 24. De même, j'ai commencé à étudier ce chapitre, où Jésus parle des « signes de la fin », nous exhortant à veiller et à être prêts, tout comme ceux qui, voyant les rameaux du figuier bourgeonner, savent que l'été est proche. Mais j'ai réalisé que les signes qu'il offre sont si généraux qu'ils ont été applicables à toutes les générations qui sont passées depuis lors. Cela m'a conduit à un dilemme : comment la génération finale peut-elle reconnaître les signes imminents de la fin si les mêmes signes ont été donnés à chaque génération ?


De plus, Jésus parle d'un « serviteur fidèle » qui doit fournir « de la nourriture en temps opportun ». Mais comment ce serviteur peut-il connaître le « moment opportun » si aucun signe spécifique ne lui a été donné ? Il semble que Jésus laisse la génération finale sans un indice clair, seulement avec des généralités. Et le « signe du Fils de l'Homme », le seul mentionné explicitement, apparaît déjà trop tard, coïncidant avec la venue même de Jésus. À quoi sert un tel « signe » s'il coïncide avec l'événement, sans avertissement préalable ?


Pour ceux de Jérusalem, Jésus a donné un signe clair : « l'abomination de la désolation ». Il les a explicitement dirigés vers le livre de Daniel, en disant : « Que celui qui lit comprenne ». C'est ainsi que j'ai commencé à étudier les prophéties de Daniel.

Je me suis d'abord tourné vers le chapitre 9 de Daniel, où la « désolation » de Jérusalem est discutée, un événement qui devait se produire en l'an 70 après Jésus-Christ. Dans ce chapitre, j'ai trouvé les termes « abomination » et « désolation », indiquant clairement la destruction de Jérusalem. Mais j'ai remarqué que l'expression complète « abomination de la désolation », telle qu'elle apparaît dans Matthieu 24, n'est pas utilisée ici.


J'ai poursuivi mes recherches et découvert que cette expression exacte se trouve dans le chapitre 8 de Daniel. Ici, la prophétie ne fait plus référence à la destruction de Jérusalem, mais à la fin des temps. Le chapitre 8 parle du « petit corne » et de son règne pendant 2300 soirs et matins, un détail important pour comprendre la fin des temps.


L'Étude de Toutes les Interprétations Existantes de la « Petite Corne »

Dans la première phase, j'ai examiné toutes les interprétations traditionnelles et analysé attentivement chacune d'elles. J'ai vu exactement ce qu'elles disaient et, plus important encore, j'ai découvert pourquoi elles ne correspondaient pas parfaitement à tous les détails du texte. Après cette analyse, j'ai commencé à envisager un fait bien documenté : la seule force qui s'est levée de la Grèce antique et qui est restée en vigueur jusqu'à aujourd'hui est la philosophie. Cette force a continué à influencer le monde non seulement dans le passé, mais aussi dans le présent.


Lorsque j'ai introduit la philosophie dans le contexte de la prophétie, soudainement, tous les détails se sont emboîtés. C'était comme si le ciel s'était éclairci — chaque élément est devenu limpide, et la prophétie, qui avait été scellée pendant des millénaires, s'est ouverte devant mes yeux. Moi-même, j'ai été étonné par la clarté avec laquelle tous les détails de la prophétie ont pris sens, me montrant que le signe destiné à la génération finale avait finalement été révélé.


Le problème historique :

Selon les preuves historiques, la période des QUATRE ROYAUMES HELLÉNISTIQUES, qui a suivi la mort d'Alexandre le Grand, s'est terminée vers 280 av. J.-C. Après la mort d'Alexandre, les quatre principaux royaumes se sont formés.

Révisons ce qui leur est arrivé :

Le Royaume Ptolémaïque (Égypte) : a survécu jusqu'en 30 av. J.-C., lorsqu'il a été conquis par Rome.
Le Royaume Séleucide (Syrie et Babylone) : a survécu jusqu'en 63 av. J.-C., lorsqu'il a été conquis par Rome.
Le Royaume Macédonien (Antigonide) : a survécu jusqu'en 168 av. J.-C., lorsqu'il a été conquis par Rome à la bataille de Pydna.
Le Royaume Lysimachide (Thrace et Asie Mineure) : a disparu en 281 av. J.-C.


Ainsi, après l'année 280 av. J.-C., il ne peut plus être question de QUATRE ROYAUMES, mais seulement de trois. Cependant, la prophétie parle de quatre cornes et de quatre royaumes, c'est donc à CE MOMENT que doit commencer la domination de la "petite corne" indiquée par la prophétie.


L'année 280 av. J.-C. fut l'année où la "voie" fut ouverte pour l'apparition de la "petite corne", et la période de 2300 ans commença à se dérouler. La prophétie mentionne clairement qu'à la fin de cette période, le "Sanctuaire" sera purifié.


2300 Ans et le Décryptage de la Prophétie

Cette période de 2300 ans s'étend jusqu'à l'année 2020, marquant la fin du calcul prophétique. Aujourd'hui, en 2024, nous avons pour la première fois cette interprétation claire devant nous, et sa signification est profonde : le décryptage de la prophétie nous montre que la « petite corne » représente la Philosophie.


C'est la révélation apportée par le décryptage de cette prophétie. Personne n'a pu comprendre cela jusqu'à présent, ce qui explique pourquoi les interprétations traditionnelles, telles que celle qui identifie Antiochus Épiphane à la « petite corne », ont toujours été incomplètes et incapables d'intégrer tous les détails du texte. Nous pouvons maintenant voir clairement que la philosophie, et non une figure politique ou militaire, est la puissance qui a contesté les valeurs divines, sapé l'autorité religieuse et eu un impact mondial au fil du temps, exactement comme le décrit la prophétie.


La Philosophie – La Puissance Qui a Redéfini la Religion et les Valeurs Divines

La philosophie a été la puissance qui non seulement a influencé la pensée au niveau intellectuel, mais a également eu un impact dévastateur sur la manière dont les gens se rapportent à la religion et à la divinité. Elle a contesté les vérités divines, redéfinissant les conceptions de la moralité et de la spiritualité, et a profané le « Sanctuaire » de Dieu non seulement physiquement, mais aussi spirituellement. La philosophie a sapé l'autorité divine, « piétinant » tout ce qui était considéré comme sacré, et a influencé tous les domaines de la vie, y compris la religion.


Cette puissance intellectuelle, subtile mais puissante, a continué à façonner la civilisation humaine jusqu'à ce jour, ayant un impact profond sur tous les aspects de la vie. Maintenant, en 2024, nous pouvons comprendre clairement que la « petite corne » de Daniel 8 n'est pas seulement une puissance politique ou militaire du passé, mais une force qui a continué à influencer le monde entier jusqu'à la fin des temps.


Conclusion : Reconnaître le Signe et Se Préparer

Maintenant que la prophétie a été décryptée et que le signe donné par Jésus a été révélé, il est temps de reconnaître la réalité de cette influence sur notre monde. La philosophie, la « petite corne », a accompli son rôle prophétique, et son règne approche de sa fin. Nous sommes aux portes de la fin, et les événements finaux peuvent commencer à tout moment.


Cette interprétation n'est pas fondée sur des spéculations, mais est le résultat d'une analyse rigoureuse, basée sur des preuves théologiques, historiques et philosophiques, vérifiables par quiconque.


  1. Le prophète Daniel reçoit une vision et dit : « J’étais stupéfait par cette vision, et personne ne la comprenait. »
  2. Cela fait référence à la « petite corne » du chapitre 8.
  3. « La vision concerne le temps de la fin ! »
  4. « Scelle cette vision, car elle concerne des temps éloignés. »
  5. « Jusqu'à ce que deux mille trois cents soirs et matins passent ; alors le Lieu Saint sera purifié ! »
  6. « Et la vision des soirs et des matins dont il a été question est vraie. Scelle cette vision, car elle concerne des temps éloignés. »
  7. Par conséquent, l’interprétation de la vision ne sera comprise qu’à ce moment-là.
  8. Tous les généraux d’Alexandre le Grand ont terminé leur vie en 280 av. J.-C.
  9. Certains considèrent Antiochus Épiphane comme la « petite corne » ; cette interprétation est ancienne et bien connue.
  10. C’est un argument clair que ce n’est PAS la bonne interprétation, car elle doit apparaître uniquement au temps de la fin, c'est-à-dire à des « temps éloignés ».
  11. Maintenant, en 2024, une nouvelle et inédite interprétation est apparue.
  12. Ceux qui sont intéressés par la compréhension de la prophétie de Daniel feraient bien de prêter attention et de « lire et comprendre », comme Jésus l’a dit lui-même.
  13. La nouvelle interprétation est que la « petite corne » représente la philosophie, une idéologie basée sur le rejet de toute révélation divine.
  14. La philosophie considère TOUS les écrits religieux du monde entier, sans exception, comme des produits de l'imagination et de l'illusion humaines.
  15. Antiochus Épiphane a été motivé dans ce qu'il a fait précisément par cette idée philosophique.
  16. Il a émis un décret, voir le décret d'Antiochus IV Épiphane concernant la cessation de l'enseignement traditionnel au profit de la philosophie grecque (vers 167 av. J.-C.).
  17. Ses actions ne sont qu'une petite partie de ce que les philosophes ont dit et fait au cours de ces 2300 ans (1 jour = 1 an).
  18. Dieu a même été déclaré « mort » par des philosophes.
  19. La philosophie a toujours attaqué la révélation, soit en la détruisant, soit en la « réinterprétant » sur la base de ses propres dogmes.
  20. La philosophie était active à l'époque de Jésus à travers les pharisiens et les sadducéens, qui avaient déjà adopté et mis en œuvre des idées philosophiques dans la religion juive.
  21. Jésus était en conflit avec eux et a exposé leurs idées comme étant erronées et contraires à la Révélation reçue de Dieu par les prophètes et préservée dans les Écritures de l'Ancien Testament.
  22. Jésus a vécu environ 200 ans après Antiochus Épiphane, et pourtant le « temps de la fin » était encore éloigné.
  23. C’est ce que Jésus a dit à ses disciples quand ils lui ont demandé : « Quel sera le signe de ton avènement et de la fin du monde ? »
  24. Nous étions en l’an 30 ap. J.-C., et le Temple existait encore.
  25. Par conséquent, le « Lieu Saint » dont parle la prophétie ne se réfère pas à ce Temple.
  26. L'activité de la « petite corne » était loin d'être réalisée ; Antiochus et ce qu'il a fait n'étaient qu'une petite séquence dans la longue histoire de son activité sur une période de 2300 ans, à partir de 280 av. J.-C., lorsque la Philosophie est devenue la nouvelle puissance dans le monde et s'est étendue considérablement, tandis qu'Antiochus n'était qu'un dirigeant local, bien inférieur à ce qu'étaient Constantin le Grand ou ses généraux.
  27. La philosophie s'est étendue à travers l'Empire romain et au-delà, et aujourd'hui elle règne pratiquement sur le monde, ayant une autorité totale sur tous les États qui ont été formés exclusivement sur des bases philosophiques.
  28. Les religions ont été et sont encore soumises à la Philosophie, soit en imposant des dogmes conformes à la philosophie, soit en étant contraintes de le faire par des lois civiles.
  29. De cette manière, la philosophie a imposé ses propres idées dans tout et partout, dans tout lieu de Dieu.
  30. C'est parce que Dieu lui a permis de faire tout cela, mais seulement jusqu'à un certain point, jusqu'à ce que 2300 ans se soient écoulés, puis, sans l'aide d'une main humaine, Il interviendra et arrêtera cette folie et cette blasphème.
  31. Dieu n'a besoin de l'« aide de personne » ; Il peut se défendre seul.
  32. Cette action de Dieu ne peut être arrêtée ou « aidée » ; c'est exclusivement l'action de Dieu.
  33. Elle a été annoncée par Jésus dans son discours dans Matthieu 24, ainsi que par tous les prophètes de l'Ancien et du Nouveau Testament.
  34. De plus, l'intervention du Créateur est présentée non seulement dans la Bible, mais aussi dans toutes les autres révélations existant dans les religions du monde.
  35. La philosophie est la « petite corne » QUI EST DEVENUE GIGANTESQUE et s'est étendue dans toutes les directions, de sorte qu'aujourd'hui ELLE RÈGNE SUR LE MONDE ENTIER.
  36. Cette interprétation est NOUVELLE ET INCONNUE du monde, car c'est seulement maintenant que le moment est venu de la comprendre.
  37. Ce détail même - qu'une NOUVELLE INTERPRÉTATION de cette prophétie destinée au « temps de la fin » est apparue - devrait être un SIGNE qu'elle doit être étudiée attentivement par quiconque croit encore en la RÉVÉLATION DE DIEU.
  38. Selon la Révélation, il est clair que la plupart ne croiront pas et continueront de vivre uniquement pour le ICI ET MAINTENANT, comme l'exige la Philosophie.
  39. Cependant, Dieu connaît tous les hommes sur la face de la terre et fait tout son possible pour les avertir de l'INTERVENTION DIRECTE imminente dans l'histoire de ce monde.
  40. « Que celui qui lit comprenne », disait Jésus.


PAUL CSAVDARI



La philosophie est la "petite corne"


Arguments et preuves



La prophétie de Daniel 8 a longtemps fait l’objet de débats et d’interprétations intenses. Beaucoup ont tenté de déchiffrer l’identité de la "petite corne", mais la plupart des interprétations ne se sont pas alignées pleinement avec le texte biblique, entraînant des incohérences et des erreurs chronologiques. Aujourd’hui, grâce à une analyse détaillée et une approche objective, nous mettons en lumière une interprétation surprenante mais parfaitement cohérente : la philosophie est, en fait, la petite corne – une force rusée et dominante qui a influencé de manière décisive le cours spirituel et intellectuel de l’histoire du monde.


Le contexte de la prophétie et le problème de l’interprétation
Daniel 8 décrit l’ascension et la chute de deux grandes puissances : les Mèdes et les Perses (symbolisés par le bélier à deux cornes) et la Grèce (symbolisée par le bouc avec une grande corne, représentant Alexandre le Grand). Après la mort d’Alexandre, son empire fut divisé entre ses quatre généraux, et de l’un d’eux s’éleva une "petite corne" qui grandit immensément, persécutant les saints, attaquant le "Sanctuaire" et profanant la vérité.


Les interprétations traditionnelles ont souvent identifié la petite corne avec Antiochus IV Épiphane, un roi séleucide qui a profané le Temple de Jérusalem en 167 av. J.-C. Cependant, cette interprétation présente plusieurs incohérences et ne satisfait pas tous les détails du texte, comme "le temps de la fin" ou la description d’une puissance qui durera jusqu'à "la purification du Sanctuaire" après 2300 soirs et matins (années).


La philosophie comme "petite corne"
Nous en sommes venus à la conclusion que la "petite corne" n'est pas un leader militaire ou politique spécifique, mais la philosophie grecque – une puissance intellectuelle qui s’est élevée précisément à la fin du règne des quatre royaumes hellénistiques, influençant profondément la religion, la culture et l’ordre divin.


Arguments clés soutenant que la philosophie est la "petite corne"

  1. Émergence et expansion en 280 av. J.-C. : L’an 280 av. J.-C. marque la fin du règne des généraux d’Alexandre et la fondation de la Bibliothèque d’Alexandrie, un "temple" de la philosophie où les idées grecques ont été cultivées et largement diffusées. Cela coïncide exactement avec la description de "la fin de leur règne" et constitue un point de départ clair pour la "petite corne".

  2. Ruse et manipulation de la vérité : La philosophie a constamment redéfini la vérité, contestant les absolus et renversant les valeurs divines. Du rationalisme au relativisme, la philosophie s’est opposée à la foi, remplaçant la révélation par la raison humaine et sapant les principes sacrés, exactement comme le texte le décrit.

  3. Attaque contre le "Sanctuaire" : La profanation du "Sanctuaire" n’est pas seulement physique, mais aussi spirituelle et conceptuelle. La philosophie a attaqué les croyances sacrées et miné l’autorité divine, influençant même la traduction des Écritures, comme ce fut le cas avec la Septante, qui est apparue dans ce contexte hellénistique et philosophique.

  4. Expansion dans toutes les directions : La philosophie s’est étendue vers le sud (vers l’Égypte), vers l’est (l’Asie Mineure et le Proche-Orient) et vers la "Terre Glorieuse" (Israël), non pas par des conquêtes militaires mais par la puissance des idées. L’Occident n’est pas mentionné parce qu’il a "adopté" la philosophie, en la transformant en le fondement de sa culture et de sa vie politique.

  5. Synchronisation avec la prophétie des 2300 ans : L’interprétation de 280 av. J.-C. comme point de départ et la spécification "quand les pécheurs auront rempli la mesure de leurs iniquités" suggèrent un temps de grâce divine, mais confirment que nous sommes très proches de la fin de cette période prophétique. Nous ne pouvons pas établir exactement le moment du début, mais nous savons que nous sommes à la fin, quand tout est "mûr".

Les implications de la découverte : "scellée" jusqu’à des "temps lointains"
Cette découverte n’est pas accidentelle. Le texte de Daniel 8:26 dit clairement : "Toi, scelle cette vision, car elle concerne des temps éloignés." Le fait que cette interprétation devienne claire maintenant, à la fin des 2300 ans, est un signe que nous sommes dans ces "temps lointains" et que la vérité est maintenant révélée. Nous sommes ceux qui assistons au dévoilement de cette vision et vivons le moment où le "Sanctuaire" est sur le point d’être purifié.


Un calcul simple montre clairement où nous en sommes sur l’axe du temps prophétique : 280 av. J.-C. + 2020 apr. J.-C. = 2300. Ce résultat est étonnant et souligne que nous sommes dans une période d’"attente", marquée par un seul détail, stratégiquement placé dans le texte par l’INSPIRATION DIVINE : "quand les pécheurs auront rempli la mesure de leurs iniquités". Ce détail rend impossible d’établir le Jour et l’Heure exacts, mais nous montre que nous sommes précisément dans la période finale, dans laquelle nous n’attendons qu’une seule décision – celle du Père.


Quand cette décision sera prise, nous serons témoins des événements apocalyptiques décrits dans toute la Bible. Dorénavant, nous pouvons dire sans hésitation : IL N’Y A PLUS DE TEMPS PROPHÉTIQUE. Nous ne sommes plus conditionnés par le passage d’une période de temps prophétique, mais seulement par la volonté divine.


Conclusion : Un appel à la compréhension et à la vigilance
La découverte que la philosophie est la "petite corne" est une révélation de grande importance. Elle offre non seulement une compréhension claire et fidèle du texte biblique, mais aussi un appel à la vigilance et à la préparation, car nous sommes dans la période finale d’une prophétie accomplie en détail. Il est temps de reconnaître les signes et de comprendre que toutes ces choses ont été laissées pour "nos temps", lorsque la vérité est restaurée et que le Sanctuaire sera purifié.


Il n’y a plus de temps prophétique, seulement un temps de grâce. Ce qui suit est seulement la décision du Père, et ensuite nous serons témoins de l’accomplissement final du plan divin.

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PAUL CSAVDARI




Le dévoilement de la

Prophétie de Daniel


La référence de Jésus à la prophétie de Daniel


Dans son discours de Matthieu 24, Jésus parle des signes de la fin des temps et avertit ses disciples d'être vigilants face aux événements à venir.


L'un des points les plus importants de ce discours est la référence à "l'abomination de la désolation", un signe spécifique destiné à la génération vivant à Jérusalem. Après cela, Jésus exhorte les croyants à "lire et comprendre" ce que le prophète Daniel avait dit. Cette référence directe à Daniel suggère que ses prophéties sont d'une importance cruciale non seulement pour cette époque, mais aussi pour les événements des temps de la fin.


Cependant, contrairement aux signes spécifiques donnés à la génération de Jérusalem (tels que "l'abomination" et "les aigles"), il nous est dit que "le signe du Fils de l'Homme" apparaîtra dans le ciel. Ce signe, destiné exclusivement à la génération de la fin des temps, est un avertissement final et un indicateur que la venue de Jésus est imminente. Le signe du Fils de l'Homme se distingue non seulement des autres signes, mais sert également de message clair pour ceux qui vivent à la fin des temps, confirmant les promesses de Jésus.


La prophétie de Daniel et le petit corne : une révélation pour les temps de la fin

Le livre de Daniel contient une série de visions et de prophéties complexes, et l'une des plus énigmatiques et difficiles à déchiffrer a été celle du "petit corne" du chapitre 8. La prophétie parle d'une corne qui s'élève de l'un des quatre royaumes de la Grèce antique, manifestant un pouvoir rusé et destructeur, dirigé contre le peuple de Dieu et la vérité divine. Pendant des siècles, l'identité de cette corne est restée mystérieuse et mal comprise, étant la seule prophétie essentielle de Daniel à ne pas avoir eu d'interprétation claire jusqu'à nos jours.


Grâce à une étude attentive et à la corrélation des faits historiques avec le texte prophétique, nous avons compris que cette petite corne représente la Philosophie — une force intellectuelle qui a profondément modelé et influencé le monde et la relation des hommes avec la divinité. Cette interprétation ouvre non seulement une nouvelle perspective sur la compréhension des temps de la fin, mais elle sert également de preuve claire et incontestable de la fidélité de Dieu envers Ses paroles.


Le calcul de la prophétie et sa pertinence en 2024

Bien entendu, le dévoilement de la prophétie n'aurait pas été complet sans un simple calcul qui nous a aidés à comprendre la période prophétique de 2300 soirs et matins, mentionnée dans la vision de Daniel. Nous avons découvert que cette période commence autour de l'année 280 av. J.-C., marquant l'ascension de la philosophie comme pouvoir dominant, et culminant à notre époque, en 2024. Cette synchronisation des événements historiques avec la prophétie biblique valide non seulement le message divin, mais elle nous donne une perspective claire sur "les temps de la fin" dans lesquels nous vivons.


Le signe du Fils de l'Homme et la prophétie de Daniel : un lien essentiel

Un détail essentiel de Matthieu 24 est la mention par Jésus du signe du Fils de l'Homme qui apparaîtra dans "le ciel" avant Sa venue sur les nuées du ciel. Dans la chronologie des événements décrits, ce Signe n'a pas pour but de renforcer la foi de ceux qui n'ont pas cru, mais d'inspirer la peur et la terreur dans leurs cœurs. Cependant, pour ceux qui croient et ont compris le message prophétique, ce signe est l'avertissement final confirmant que l'heure fixée par Dieu est arrivée.


Ce parallèle avec la prophétie de Daniel, scellée initialement pour être ouverte seulement aux temps de la fin, souligne que son message est destiné précisément à ce moment de l'histoire. L'importance du dévoilement est qu'il offre une confirmation claire et incontestable du contrôle divin sur les événements. Si la prophétie avait été dévoilée trop tôt, elle aurait été mal interprétée ou ignorée, mais le fait qu'elle devienne claire maintenant souligne qu'elle est un message pour la génération actuelle.


Le dévoilement de la prophétie : ce que cela signifie pour nous

La prophétie de Daniel est restée enveloppée de mystère pendant des siècles, mais son "dévoilement" dans le contexte actuel nous transmet un message vital. Cette révélation, selon les Écritures, était réservée pour "le temps de la fin", un moment où l'humanité est confrontée à des défis majeurs et se prépare au retour de Jésus. Le message que Dieu nous transmet aujourd'hui, en 2024, est clair et porteur de sens.


1. Dieu ne s'est jamais retiré de l'histoire de la terre.

Contrairement aux interprétations erronées qui affirment que Dieu s'est retiré à cause du "péché originel" d'Adam et Ève, la vérité est que Dieu a continué à œuvrer activement dans l'histoire de l'humanité. Cette idée de "séparation" entre Dieu et les hommes a été largement promue par la philosophie grecque et perpétuée à travers diverses doctrines religieuses qui ont cherché à imposer ces interprétations par la force. Cependant, la réalité est que Dieu est resté présent et actif, guidant l'histoire et conservant le contrôle sur toutes choses.


2. Dieu détient le contrôle absolu de l'histoire.

La prophétie de Daniel prouve que rien n'est inconnu de Dieu. Chaque détail des événements décrits dans la vision — de l'ascension de la Grèce d'Alexandre le Grand à l'influence destructrice de la philosophie grecque sur le monde — a été prédit avec une exactitude qui dépasse toute imagination humaine. Cela nous montre que Dieu connaît chaque étape de l'histoire, même avant qu'elle ne se produise. Pour nous, qui vivons aujourd'hui, cette certitude est une source d'espoir et de confiance dans le fait que Dieu n'a jamais perdu le contrôle, pas même un instant.


3. La lutte contre la vérité n'est permise que pour un temps.

La philosophie, en tant que représentation du petit corne, a été permise d'agir comme une force s'opposant à la vérité divine. De Platon et Aristote jusqu'aux systèmes philosophiques modernes, les idées nées d'autres sources d'"inspiration" que celles divines ont constamment contesté les enseignements des Écritures. Cependant, le fait que la prophétie révèle clairement l'identité de cette force montre que Dieu n'est pas indifférent. Il permet cette opposition seulement jusqu'à un certain point, et la prophétie est donnée pour nous fortifier et nous montrer que la venue de Jésus est proche, étant la seule solution qui mettra fin à ce conflit millénaire.


4. La pertinence de la prophétie ne dépend pas de son acceptation publique.

L'importance de cette découverte ne réside pas dans la popularité de son interprétation, mais dans le fait qu'elle représente un message divin réservé pour le temps de la fin. La prophétie de Daniel a été scellée pour prévenir les spéculations et pour être révélée au moment opportun, offrant un avertissement clair à ceux qui souhaitent comprendre la vérité.


Un appel à des études personnelles et à l'indépendance de pensée

Ce dévoilement que nous présentons ici n'est pas un décret, mais le résultat d'une étude attentive des Écritures et de l'histoire. Chaque lecteur est encouragé à rechercher par lui-même, à comparer les preuves et à se forger sa propre opinion, en se laissant guider par Dieu dans la compréhension de la vérité. Le message n'est pas simplement d'accepter ce qui nous est présenté, mais de chercher et de fonder ses convictions sur une étude personnelle sincère.


La découverte de l'identité du petit corne en tant que philosophie a des implications profondes pour notre compréhension théologique. Cela prouve que les idées philosophiques, aussi sophistiquées soient-elles, ne sont pas de simples spéculations intellectuelles inoffensives, mais qu'elles représentent un front ouvert contre la vérité révélée par Dieu. Le conflit entre ces deux mondes — celui de la philosophie et celui de la foi — est une lutte continue, dont l'enjeu est la nature même de la relation entre l'homme et Dieu.


Par le dévoilement de cette prophétie, nous sommes appelés à reconnaître que la vérité divine a été préservée et protégée pour "les jours de la fin", exactement pour cette époque de confrontation spirituelle intense. Le signe du Fils de l'Homme, caché dans la prophétie de Daniel, est maintenant révélé et nous lance un appel direct : renforcer notre foi, ne pas être trompés par les ruses philosophiques et nous préparer au retour glorieux de Jésus.


Le prophète Daniel ne nous a pas seulement montré ce qui a été, mais nous a aussi offert ce dont nous avons le plus besoin maintenant : une certitude que Dieu est actif, que Ses plans ne sont pas déjoués par les puissances de ce monde et que, malgré les défis et les souffrances, la foi en Dieu et dans la venue du Fils de l'Homme est le fondement sur lequel nous pouvons bâtir avec confiance.


Conclusion : Espoir en des temps de "fin"

Face aux difficultés de notre époque, cette révélation n'est pas simplement un fait historique, mais un appel à la résistance spirituelle. Elle est la nourriture nécessaire pour les âmes fatiguées et douteuses.


Nous sommes assurés que la venue de Jésus est plus proche que jamais, et la prophétie nous donne la force de rester debout, de fortifier notre foi et d'attendre avec joie et confiance l'accomplissement de la promesse divine.



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PAUL CSAVDARI



Quelle est la fidélité de chacun au Texte ?


Comparaison des Interprétations de la Prophétie de Daniel 8



Introduction : L'importance de la fidélité au texte

La prophétie de Daniel 8 a fait l'objet de débats et d'interprétations pendant des siècles, étant l'une des visions bibliques les plus complexes. Diverses églises et confessions chrétiennes ont offert différentes interprétations de cette prophétie, en essayant d'identifier qui est « la petite corne » et ce que symbolisent les événements décrits. Une méthode essentielle pour évaluer la valeur de ces interprétations est leur fidélité au texte biblique. Dans quelle mesure une interprétation donnée correspond-elle aux détails présentés dans la prophétie ? Nous comparerons plusieurs interprétations bien connues et fournirons une évaluation en pourcentage de chacune.


Interprétation traditionnelle : Antiochos Épiphane

L'une des plus anciennes et des plus répandues interprétations est que « la petite corne » représente Antiochos Épiphane, un roi séleucide qui a régné au IIe siècle av. J.-C. Il est connu pour avoir profané le Temple de Jérusalem et persécuté le peuple juif. Cette interprétation repose sur des faits historiques concernant la domination hellénistique sur Israël et les tentatives d'Antiochos d'imposer l'hellénisme, interdisant les pratiques religieuses juives.

Forces de l'interprétation :

  • Elle correspond aux détails historiques concernant la profanation du Temple et les persécutions contre les Juifs.
  • La période décrite dans le texte correspond en partie au règne d'Antiochos.

Faiblesses :

  • La prophétie parle du « temps de la fin », et Antiochos n'était pas un personnage de la fin des temps.
  • Le texte suggère que cette puissance sera détruite « sans intervention humaine », ce qui ne correspond pas à la mort d'Antiochos.
  • La petite corne, dans le texte, s'étend considérablement dans plusieurs directions, y compris sur « le Pays magnifique », ce qui ne correspond pas complètement à l'expansion d'Antiochos.

Évaluation en pourcentage de la fidélité au texte : 60%


Interprétation historiciste : L'Église Catholique

Une autre interprétation courante identifie « la petite corne » avec l'Église Catholique, plus précisément avec la papauté. Dans cette vision, la petite corne représente un pouvoir religieux et politique qui persécute le peuple de Dieu et modifie les vérités divines. Cette interprétation est souvent trouvée dans les milieux protestants, étant particulièrement associée à la Réforme et aux tentatives de dénoncer la corruption de l'église au Moyen Âge.

Forces de l'interprétation :

  • Elle correspond en partie au rôle de la papauté dans l'Europe médiévale et à son influence sur la religion.
  • L'Église Catholique a joué un rôle majeur dans la persécution de ceux qui contestaient les dogmes officiels.

Faiblesses :

  • La « petite corne » dans Daniel apparaît dans le contexte de la Grèce antique, et non de Rome.
  • Le texte parle d'une puissance qui s'étend rapidement et est finalement détruite sans intervention humaine, ce qui ne correspond pas à l'histoire de la papauté.
  • Cette interprétation nécessite de forcer certains symboles et périodes historiques qui ne sont pas évidents dans le texte.

Évaluation en pourcentage de la fidélité au texte : 50%


Interprétation futuriste : L'Antéchrist

Un autre point de vue, trouvé dans les cercles eschatologiques modernes, est que « la petite corne » représente une manifestation future de l'Antéchrist, qui surgira à la fin des temps. Dans cette interprétation, la prophétie fait référence à un chef final qui persécutera les croyants et profanera le culte véritable avant le retour de Jésus.

Forces de l'interprétation :

  • Elle s'aligne avec le concept du « temps de la fin », mentionné dans la prophétie.
  • Elle fait des connexions avec d'autres passages bibliques qui parlent de l'Antéchrist et du « temps de la fin ».

Faiblesses :

  • La petite corne dans Daniel 8 est liée à la Grèce antique, ce qui ne correspond pas à l'idée d'un pouvoir futur.
  • Cette interprétation repose davantage sur des passages de l'Apocalypse et des Thessaloniciens, sans être clairement justifiée dans Daniel 8.
  • Il n'existe pas de preuves claires dans le texte que cela doit être interprété dans un contexte si éloigné dans le futur.

Évaluation en pourcentage de la fidélité au texte : 40%


Interprétation réaliste et complète : La Philosophie comme « la Petite Corne »

Après l'étude du texte de Daniel 8 et de l'histoire, je suis parvenu à la conclusion que « la petite corne » représente en réalité la Philosophie, une force intellectuelle et spirituelle qui a émergé de la Grèce antique et qui a radicalement façonné la manière dont la religion et la société étaient perçues. La Philosophie a eu un impact direct sur les enseignements religieux, influençant le développement des dogmes et la façon dont l'Église a interprété les Écritures.

Forces de l'interprétation :

  • La « petite corne » apparaît de la Grèce antique, et la Philosophie a été l'une des forces les plus influentes qui a façonné la pensée grecque et mondiale.
  • La Philosophie a continué d'avoir une influence majeure sur la religion et les dogmes, « changeant la vérité » et influençant la création de doctrines qui ne sont pas en harmonie avec l'Écriture.
  • L'histoire confirme l'influence de la philosophie sur le christianisme et la pensée occidentale, et la période où elle est apparue correspond exactement aux détails de la prophétie de Daniel.
  • Le texte suggère que cette puissance sera « brisée sans intervention humaine », et la philosophie, en tant qu'idée abstraite et influence, s'inscrit parfaitement dans cet aspect.

Faiblesses :

  • Cette interprétation est moins familière au grand public et peut nécessiter une analyse historique et théologique plus approfondie pour être acceptée.

Évaluation en pourcentage de la fidélité au texte : 100%


Conclusion : Quelle est l'interprétation la plus fidèle ?

Parmi toutes les interprétations discutées, celle qui identifie « la petite corne » avec la Philosophie est la plus fidèle à la prophétie de Daniel 8. Elle correspond au contexte historique ainsi qu'aux détails symboliques de la prophétie, sans forcer les interprétations ni introduire des éléments qui ne sont pas soutenus par le texte. La Philosophie a profondément influencé le développement des dogmes religieux et a eu un impact majeur sur la compréhension de la foi et de la vérité au cours de milliers d'années.

La prophétie de Daniel nous montre qu'en fin de compte, la vérité divine triomphera, et « la petite corne » sera vaincue sans intervention humaine, démontrant qu'aucune force humaine ou philosophique ne peut s'opposer à la volonté de Dieu.



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L'Écriture

s'accomplit sans contradictions



La prophétie des « soixante-dix semaines » de Daniel 9


La prophétie des « soixante-dix semaines » de Daniel 9 est l'un des passages prophétiques les plus débattus de la Bible. Malgré de nombreuses tentatives d'interprétation, de nombreuses approches se retrouvent bloquées dans des calculs confus et des conclusions forcées. Face à ces difficultés, il est essentiel de trouver une interprétation qui soit non seulement cohérente, mais aussi fidèle au texte.


Où la majorité des interprétations se trompent-elles ?


La prophétie décrit une période de « soixante-dix semaines » (490 ans), divisée en trois sections distinctes : sept semaines, soixante-deux semaines et une semaine finale (7+62+1). Bien que le point de départ soit clairement défini dans le texte comme étant un décret pour la restauration de Jérusalem, la plupart des interprétations choisissent mal le commencement ou ne respectent pas l'ordre décrit dans le texte. Le résultat ? Des anomalies chronologiques et des événements qui ne correspondent pas.


Par exemple, certaines interprétations fixent le début en 444 av. J.-C., l'année du décret de Néhémie, ce qui conduit à l'an 46 apr. J.-C., une date sans pertinence prophétique. Ceux qui utilisent ce point de départ considèrent que les 69 semaines (7+62) représentent 483 ans. Si nous partons de 444 av. J.-C. et ajoutons 483 ans, nous arrivons à l'an 39 apr. J.-C. Cependant, pour ajuster le calcul en fonction du calendrier juif, qui est basé sur des années de 360 jours, ces interprètes transforment les 483 ans en années prophétiques. Comme une année prophétique n'a que 360 jours, ils calculent 483 ans x 360 jours = 173 880 jours. En divisant ce nombre de jours par 365,25 (pour inclure les années bissextiles), le résultat est d'environ 476 années solaires. Ainsi, au lieu de 483 ans, on utilise 476 années solaires, et ces 476 ans ajoutés à 444 av. J.-C. conduisent à l'an 33 apr. J.-C., l'année supposée de la crucifixion de Jésus. Le problème de ce calcul est qu'il repose sur un ajustement artificiel du calendrier et ne respecte pas naturellement le cours chronologique du texte biblique.


D'autres interprétations, utilisant les mêmes calculs pour les 69 premières semaines, arrivent également à l'an 33 apr. J.-C. Ces interprétations partent du décret de l'an 444 av. J.-C. et utilisent le même calcul des 69 semaines x 7 ans = 483 ans, ce qui les amène à l'an 33 apr. J.-C. après avoir appliqué l'ajustement pour le calendrier juif. La principale différence réside dans la manière dont ils gèrent la dernière semaine. Contrairement à ceux qui tentent d'expliquer toute la prophétie en termes d'une période continue de 490 ans, ces théologiens soutiennent qu'il existe une pause entre la 69e semaine et la 70e semaine. Ils affirment que cette dernière semaine aura lieu dans un futur indéfini, associé à la fin des temps et aux événements liés à l'Antéchrist. Pourtant, cette « pause » de milliers d'années n'est pas soutenue par le texte biblique, qui n'indique nulle part qu'il y aurait une telle interruption entre les semaines.


Il devrait maintenant être clair que les deux interprétations font les mêmes calculs pour les 69 premières semaines et appliquent les mêmes corrections pour arriver à l'an 33 apr. J.-C., mais gèrent la dernière semaine de manière différente : certains la « résolvent » par des ajustements discutables, tandis que d'autres la « repoussent » dans le futur.


Un autre problème qui se pose est que le texte de Daniel mentionne qu'« au milieu de la semaine » l'Oint sera « retranché », ce qui suggère que la crucifixion aurait lieu au milieu de la dernière semaine, et non au début de celle-ci. Si nous prenons en compte ce détail, les calculs montrent qu'après la crucifixion, il ne resterait que trois ans et demi de la dernière semaine. Cela soulève une question sérieuse pour ceux qui interprètent que toute la dernière semaine est dans le futur : comment expliquent-ils le fait que la crucifixion, qui selon leurs calculs a lieu au début de la semaine, est décrite dans le texte comme ayant lieu au milieu de celle-ci ? Il n'y a pas d'explication claire ou cohérente pour résoudre ce problème, ce qui laisse l'interprétation incomplète et contradictoire.


Quel est le décret correct ? La liste et l'importance du choix


Pour comprendre correctement la prophétie, nous devons établir rigoureusement quel décret répond aux conditions nécessaires pour marquer le début des soixante-dix semaines. Il existe quatre décrets dans les Écritures, mais un seul correspond pleinement aux exigences du texte :

  • Le décret de Cyrus (538 av. J.-C.) – Il a permis aux Juifs de retourner de captivité et de reconstruire le Temple. Bien que ce décret soit important, il n'inclut pas la reconstruction de la ville et la restauration du peuple, ce qui rend impossible son utilisation comme point de départ.
  • Le décret de Darius (520 av. J.-C.) – Il réaffirme le décret de Cyrus et soutient financièrement la construction du Temple. Comme le premier décret, il n'implique pas la restauration de la ville et de la vie juive.
  • Le décret d'Artaxerxès à Esdras (457 av. J.-C.) – Il permet la restauration complète de Jérusalem et de ses institutions. Contrairement aux autres, ce décret inclut également la réorganisation juridique et religieuse du peuple juif, un aspect essentiel mentionné dans Daniel 9.
  • Le décret d'Artaxerxès à Néhémie (444 av. J.-C.) – Il n'autorise que la reconstruction des murailles de la ville, sans aborder la restauration du système social et religieux. Bien qu'il aide à la finalisation des travaux, il ne remplit pas les critères nécessaires pour commencer le décompte.


Ainsi, seul le décret de 457 av. J.-C. remplit toutes les conditions : la restauration de la ville et du peuple, y compris la réorganisation religieuse et juridique, exactement comme l'exige la prophétie.


Les calculs qui confirment la prophétie : que se passe-t-il après 457 av. J.-C. ?


À partir de 457 av. J.-C., la période des soixante-dix semaines se déroule en trois étapes claires. Les sept premières semaines, équivalentes à 49 ans, couvrent le temps nécessaire pour restaurer Jérusalem et ses institutions en des temps difficiles. Ainsi, nous arrivons à l'an 408 av. J.-C., lorsque la reconstruction de la ville est achevée.


Les soixante-deux semaines suivantes (434 ans) s'ajoutent à 408 av. J.-C., nous amenant à l'an 27 apr. J.-C. C'est le moment où Jésus est baptisé et reconnu comme le Messie, confirmant exactement la prophétie selon laquelle l'Oint apparaîtrait après soixante-neuf semaines (7+62). Le jour de son baptême, une voix du ciel déclare : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai mis toute mon affection » (Matthieu 3:17), confirmant le début public de la mission de Jésus et le moment de son onction.


La dernière semaine : La Nouvelle Alliance et l'accomplissement précis de la prophétie


La dernière semaine (7 ans) est divisée en deux parties significatives. Elle commence avec le baptême de Jésus en l'an 27 apr. J.-C. et se poursuit avec son activité publique, lorsqu'il fait une alliance solide avec beaucoup, introduisant la Nouvelle Alliance par la prédication du Royaume de Dieu et l'appel à la repentance. Le message de Jésus, basé sur l'amour, le pardon et la restauration, attire des personnes de différentes catégories sociales et ouvre une nouvelle ère dans la relation de l'homme avec Dieu.

Au milieu de cette semaine, en l'an 31 apr. J.-C., Jésus est crucifié. Ce moment accomplit la partie de la prophétie qui dit qu'« au milieu de la semaine, il fera cesser le sacrifice et l'offrande. » Par son sacrifice suprême, Jésus met fin à l'ancien système de sacrifices, ouvrant la voie à une nouvelle forme de culte et de relation avec Dieu, basée sur la foi et la grâce.


La deuxième moitié de la semaine se termine en l'an 34 apr. J.-C., marquant le moment où la grâce est étendue au-delà des limites du peuple juif. Cet événement est illustré par la descente du Saint-Esprit dans la maison de Corneille, un centurion romain, où Pierre et tous ceux qui étaient présents assistent à un moment historique : « Comme Pierre prononçait encore ces mots, le Saint-Esprit descendit sur tous ceux


qui écoutaient la parole » (Actes 10:44). Cette manifestation publique du Saint-Esprit envers les Gentils marque la fin de la période de grâce exclusivement pour Israël et l'accomplissement complet des soixante-dix semaines.


Conclusion : Pourquoi cette interprétation est-elle la seule cohérente ?

Cette approche respecte strictement le texte et la chronologie historique, sans ajustements artificiels. Du décret de 457 av. J.-C. jusqu'au baptême de Jésus, sa crucifixion et l'extension de la grâce aux Gentils, chaque détail s'accomplit exactement comme prédit. La prophétie des soixante-dix semaines ne révèle pas seulement la précision divine, mais confirme également que l'Écriture s'accomplit sans contradictions. Cette interprétation est fidèle et non altérée, démontrant que le plan de Dieu est parfait dans chaque détail, et que les événements historiques s'alignent précisément avec ce qui a été prophétisé, concluant ainsi une période prophétique de grande importance.




Daniel’s Prophecy is now Unsealed: Verify It!

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